Von Martin Šaro, Korrespondent Vranov nad Toplov Slowakei
Die tragischen Ereignisse, die sich 1938 im Sudetenland und kurz nach dem Krieg, ja sogar bis in die Gegenwart hinein, abspielten, haben starke Emotionen ausgelöst. Wie entwickelten sich die Beziehungen zwischen Tschechen und Sudetendeutschen?
Zwischen Tschechen und Deutschen gab es zahlreiche Kontakte und eine fruchtbare Zusammenarbeit, zunächst in der Habsburgermonarchie und später in der Tschechoslowakei. Das Jahr 1918 wurde für die Sudetendeutschen zu einer Zeit großer Erschütterungen und Veränderungen. Eine solche Erschütterung war auch die Gründung der Tschechoslowakei. Die Sudetendeutschen fanden sich in einem neuen Staat wieder, mit dem sie sich nicht identifizierten. Und während die Tschechen mit Freude die Symbole der verhassten Monarchie zerstörten, betrachteten sie diese Erscheinungen mit Missfallen.
Obwohl die Sprachrechte der Sudetendeutschen im Vergleich zu anderen Ländern Osteuropas auf einem wesentlich höheren Niveau geschützt waren, Deutsch an Grund- und Mittelschulen unterrichtet wurde und sie sogar über eine eigene Universität verfügten, war ihre Sichtweise eine andere. Aus ihrer Perspektive war das Zusammenleben problematisch. Neben den Hauptsprachen Tschechisch und Slowakisch hatte die deutsche Sprache lediglich den Status einer Sprache einer nationalen Minderheit, obwohl der Anteil der Deutschen an der Bevölkerung des Landes hoch war und bis zu 24 Prozent betrug. Prof. Dr. Volker Zimmermann hält die Behauptung, die Tschechoslowakei sei ein Nationalstaat gewesen, der nur aus Tschechen und Slowaken bestanden habe, für problematisch.
Die Bezeichnung „Aktivismus“ wird verwendet, um die innere Nationalitätenpolitik der Tschechoslowakei in den 1920er Jahren zu beschreiben. Dieser Begriff umfasst die Bemühungen um eine Zusammenarbeit mit den Sudetendeutschen und die Versuche, sie in das Funktionieren des Staates einzubinden. Ab 1926 beteiligten sich deutsche Politiker an der Regierung der Tschechoslowakei, was die Beziehungen verbesserte und nationale Gegensätze abschwächte.
Zu jener Zeit wurde der deutsche Nationalismus in Turnvereinen gepflegt. Diese Vereine förderten die Entwicklung eines Kults der Stärke und der körperlichen Schönheit, wie er für den sogenannten Nationalsozialismus charakteristisch war. Aus diesem Umfeld ging auch Konrad Henlein hervor, der, wie einige andere, evangelisch war. Gerade die Protestanten wurden zusammen mit Menschen ohne religiöse Zugehörigkeit oder Menschen, die eine pantheistische Weltanschauung vertraten, zu Trägern des Nationalismus. Ein weiterer Träger des deutschen Nationalismus im Umfeld der Sudetendeutschen war der „Kameradschaftsbund“ - eine konservative Eliteorganisation der Sudetendeutschen, die von Othmar Spanns antidemokratischer Lehre vom Ständestaat inspiriert war. Aus eben diesen Bestandteilen gründete Konrad Henlein die Sudetendeutsche Heimatfront und 1935 seine Sudetendeutsche Partei, die SdP. Die SdP war ursprünglich lediglich nationalistisch, schloss sich jedoch allmählich dem Nationalsozialismus Adolf Hitlers an.
Was die Katholiken betrifft, so erfasste der Nationalsozialismus vor allem die junge Generation der Gläubigen und Priester. Diese Gruppe betonte, es sei unmöglich, außerhalb der großen nationalen gesamtdeutschen Vereinigung zu bleiben; folglich müssten sich auch die Katholiken Konrad Henlein anschließen. Jaroslav Šebek, Historiker und Mitarbeiter des Historischen Instituts der Akademie der Wissenschaften der Tschechischen Republik, sagt, dass Konrad Henlein auf einige Franziskaner, auf die Benediktiner in Broumov sowie auf Theologiestudenten aus Prag Einfluss ausübte, die 1938 für die SdP stimmten.
Von den 3.000.000 Sudetendeutschen waren bis 1938 bis zu 1.300.000 Mitglieder der SdP geworden. Die nationale Spannung im Sudetenland wuchs, und die tschechoslowakischen Behörden mussten Ladenschilder mit der Aufschrift „Einzug von Tschechen und Juden verboten“ untersuchen. „Heil Hitler“ und „Heim ins Reich!“ hallten durch das Sudetenland. Die SdP wurde de facto zu einer Filiale der NSDAP. Gegen Ende des Sommers desselben Jahres leistete sie, einschließlich ihrer paramilitärischen Einheit, des Sudetendeutschen Freikorps, einen erheblichen Beitrag zur Abtrennung des Sudetenlandes von der Tschechoslowakei. Es folgten Pogrome und die Vertreibung der tschechischen Bevölkerung.
Das harte Besatzungsregime, an dem sich auch viele Sudetendeutsche beteiligten, wurde nach Kriegsende zum Grund für eine starke antideutsche Abneigung der Tschechen. In den nördlichen Regionen Böhmens kam es zu Gewaltakten gegen die deutsche Zivilbevölkerung, zu Massakern in Postoloprty, Liberec und Lanškroun. Es kam auch zu einer wilden Deportation der deutschen Bevölkerung.
Etwa 13 Millionen ethnische Deutsche sollten aus den Gebieten einiger Staaten, insbesondere Polens und der Tschechoslowakei, ausgesiedelt werden. Einer der Orte, an die vertriebene Sudetendeutsche gelangten, war Bayern, genauer gesagt eine im Wald versteckte Pulverfabrik. Ein Teil ihrer Bunker diente im Laufe der Zeit als Unterkunft für Vertriebene. Auf dem Gelände der Fabrik entstand die Stadt Waldkraiburg.
1950 wurde die Landsmannschaft Bundesverband e. V. als Vereinigung gegründet, deren Ziel es war, die aus dem Gebiet der Tschechoslowakei vertriebenen Sudetendeutschen zu vertreten. In den Strukturen der Vereinigung und insbesondere in ihrer Führung etablierten sich auch Menschen mit nationalsozialistischer Vergangenheit. (271) Die Landsmannschaft erhob radikale Forderungen, darunter das sogenannte „Recht auf Heimat“ sowie die „Rückgabe des konfiszierten Eigentums und eine mögliche Entschädigung“.
Die Situation begann sich erst nach dem Ende des Kalten Krieges zu verändern. Allmählich setzte eine Relativierung der Schuld ein, eine Vermischung von Ursachen und Folgen der tragischen Ereignisse der Jahre des Zweiten Weltkriegs, ebenso ein „Abschleifen der Kanten“ beider klar bestimmten Seiten und insbesondere Bemühungen um die Rückgabe von Vermögenswerten. Eine wichtige Rolle spielte dabei Fürst Karel Schwarzenberg.
In der deutschen Biografie Karel Schwarzenbergs behauptet die österreichische Journalistin und Schriftstellerin Barbora Toth, Schwarzenberg und Havel hätten in den 1990er Jahren ein Abkommen vorbereitet, dem zufolge Eigentum an die Sudetendeutschen zurückgegeben werden sollte.
1997 richtete Václav Havel an den deutschen Bundespräsidenten Richard von Weizsäcker einen Brief, in dem Havel sich für die Gräueltaten entschuldigte, die während der brutalen Deportation im Sommer 1945 an den Sudetendeutschen begangen worden waren. Havel räumte ein, den Brief auf Anregung von Fürst Karel Schwarzenberg geschrieben zu haben.
Stanislav Novotný, der erste Polizeipräsident der Tschechoslowakei nach Ende des Jahres 1989 und Anfang der 1990er Jahre Gründer der Behörde zur Untersuchung und Dokumentation der Verbrechen der StB, ist der Ansicht, Schwarzenberg habe eine Rückerstattung von Vermögen gewollt. Er habe wieder über das Eigentum verfügen wollen, das die Kommunisten seiner Familie weggenommen hatten, und habe versprochen, einer Reihe von Nachkommen anderer Adelsgeschlechter Eigentum zurückzugeben. In dieser Hinsicht hätte die Aufhebung der Beneš-Dekrete somit den Weg dafür eröffnet.
Die Landsmannschaft unterstützte die Osterweiterung der EU, doch der Beitritt Tschechiens zur EU war an die Aufhebung der sogenannten Beneš-Dekrete geknüpft. Der heutige Präsident der Vereinigung, Bernd Posselt, damals Mitglied des Europäischen Parlaments, stimmte gegen den Beitritt Tschechiens zur EU. In den Jahren 2015 und 2016 setzte er sich jedoch in seiner Funktion als Vorsitzender der Vereinigung für Änderungen der Satzung der Vereinigung und für die Streichung radikaler Forderungen ein. Damit verzichtete die Landsmannschaft auf jegliche rechtlichen, materiellen oder territorialen Ansprüche gegenüber der Tschechischen Republik.
Der Politologe Petr Drulák - ehemaliger Botschafter Tschechiens in Frankreich und Mitbegründer der patriotischen Vereinigung „Svatopluk“ - warnt jedoch, dass ein bloßes Herausschreien von Forderungen nichts bedeutet. Seinen Worten zufolge steht die Landsmannschaft in gewisser Weise außerhalb des tschechisch-deutschen Konsenses über die Versöhnung und bringt trotz der tschechisch-deutschen Versöhnung von 1997 ständig Fragen nach dem Unrecht bei der Vertreibung und nach der Aufhebung der Beneš-Dekrete zur Sprache, während sie in ihren Dokumenten die Sudetendeutschen als Opfer darstellt. Begrüßt wird sie von einem Teil der tschechischen Politiker, Persönlichkeiten und Medien, was sich auch im Mai dieses Jahres zeigte, als in Brünn erstmals auf dem Gebiet der Tschechischen Republik ein Kongress der Landsmannschaft stattfand. Drulák zufolge übernimmt diese Gruppe die deutsche Sicht auf die tschechische Geschichte.
Die Ereignisse, die sich zwischen Tschechen und Deutschen kurz vor Beginn des Zweiten Weltkriegs und bald nach dessen Ende ereigneten, werden noch sehr lange Emotionen hervorrufen. So schmerzhaft die Vertreibung der Sudetendeutschen auch war, ohne sie wäre ein Zusammenleben von Tschechen und Sudetendeutschen nach dem Krieg sehr schwierig gewesen.
Nach neuen Informationen eröffnet die Regierung Merz die Debatte über Millionen Deutsche, die nach dem Zweiten Weltkrieg aus Mittel- und Osteuropa vertrieben wurden. Der Vertriebenenverband, dem auch die Sudetendeutsche Landsmannschaft angehört, kritisiert das Berliner Dokumentationszentrum „Flucht, Vertreibung, Versöhnung“ dafür, dass es das Schicksal der Deutschen in einen breiteren Kontext erzwungener Migrationen in der Welt gestellt habe.
Der deutsche Historikerverband warnte vor einem Übergang zu einer national ausgerichteten Interpretation der Geschichte, die den breiteren europäischen und historischen Kontext der Nachkriegsereignisse abschwächen könne. Kritiker machen auf den wachsenden Einfluss des Vertriebenenverbandes auf die Gestaltung der staatlichen Politik aufmerksam.
Archivfoto, Oktober 1938, Quelle: Bundesarchiv/Wikimedia Commons
Bilder: depositphotos / ki
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